他說，解構(gòu)主義不是情景喜劇。他的意思是，我的哲學——我的——不是情景喜劇；但他同時意味著，現(xiàn)實不是情景喜劇，因為解構(gòu)在最好情況下，是一種描述。當然，我們忘記問他，描述什么？是說現(xiàn)實是被描述的對象？對象——多么懷舊的一個詞語！我們選擇不去追問；當然，現(xiàn)在我們也永遠失去這樣的機會了。我們假設，我們偽裝——我在偽裝——現(xiàn)實與情景喜劇的問題可以不被提及。畢竟，現(xiàn)實是我們的生活——我們生命意志的場所。

但紐約人說，去你的哲學吧！大都會不相信哲學——也不相信哲學家。他說，我們不需要蘇格拉底；我們需要Jerry Seinfeld。我們需要Seinfeld；他的日常生活是我們存在的場所（field of Sein）。在這里，我們是否能察覺某種巴黎與紐約的距離？

巴黎與紐約，地圖上的兩個點，所占領(lǐng)的土地分別被稱作舊世界與新世界。或者說，世界與世界的幽靈。每一個紐約人，在躲閃的目光中，在彼此暗號口令的愛撫中，在拒絕言說的吻中，都在輕聲呢喃：“巴黎，巴黎”。紐約人與世界公民的等式，實際上意味著紐約與巴黎的等式。紐約人不去北京，不去莫斯科，也不去布宜諾斯艾利斯，當然也不會去弗萊堡；這不被包括在他存在的必然性中。紐約人去巴黎；而托斯卡尼郊野的度假是紐約人與世界之間的唯一中介。除此以外，紐約并不在世界的中心，而恰恰是在世界的邊緣，在世界性被傾空的深淵邊上。甚至連美國都無法容忍紐約了——美國亟需一場審判，一場對紐約的世紀審判。

從根本上，紐約是缺失了世界性的。紐約沒有土壤，也沒有知識。紐約不接受割禮——紐約人不流血。這樣的一種紐約就是世界最終的完成狀態(tài)——哈萊姆文藝復興，“橋之戰(zhàn)”，或者“知識是第五元素”的紐約是另一種紐約，一種反-紐約的復仇亡靈——紐約完成了那從莫斯科回蕩到巴黎的關(guān)于歷史終結(jié)的囈語。但這提出了一個問題：為什么那位 莫斯科-巴黎 人——通過世界，從非世界的一側(cè)轉(zhuǎn)到另一側(cè)——卻判斷歷史的終結(jié)并不在東岸，而是在洛杉磯？洛杉磯與紐約的距離該如何決定？

但這不是我今天所要考慮的。準確來說，我需要考慮的是一種非紐約的生活，一種尚未被淹沒的可能性。從某種意義上說，我從未去過紐約?？墒羌~約是這樣一種地點：它不需要移動。紐約，從某種意義上說，就是事物存在的狀態(tài)。而這意味著，紐約并不是諸大都會中的一座，而恰恰是一種滲透了都市的流體；我們生活在紐約的流動中，我們的皮膚正在適應紐約的壓強。

世界正在紐約化；而這意味著，世界越來越不像世界了。世界性的餐廳是“蘭心館”“Luna Blu”或者“El Toro Loco”，或者是有它們聚集的街區(qū)；而一家叫做“Restaurant”的餐廳顯然已經(jīng)完全褫奪了世界。世界在當中消失了。如果紐約人進入任何一家不是“Restaurant”的餐廳，那那家餐廳一定是一種幽默，是一種笑話，而餐廳們也必定是要拒絕紐約人的進入的。在餐廳們的玻璃門上用隱形墨水寫著：紐約人不得入內(nèi)，因為我們是中國餐廳，或者我們是意大利人，或者我們是巴基斯坦人，或者我們是N-az-i。在世界的餐廳中，愉快的用餐體驗不屬于紐約人。

可這畢竟只是情景喜劇。而像他所說的那樣：情景喜劇不是解構(gòu)主義。他的意思是，情景喜劇不是現(xiàn)實?？墒羌~約也不是現(xiàn)實；紐約不是我的現(xiàn)實。我的現(xiàn)實從村莊遷移到了小城市，又從小城市遷移到了另一個更加小的城市。我在安納波利斯——原諒我，我不能提其它的地點，那些秘密對我太珍貴了——的生活是完全的反紐約的。我的意思是，我閱讀，我思考。但紐約是現(xiàn)代人的宿命；而我們就要被丟進去了。我似乎還沒有準備好。有時候，恐懼攫住我的心臟，而我只想死去?；蛘呖翱盎钪Ｎ抑貜偷啬钪?，紐約，紐約，希望這咒語能撫平恐懼。當我重復得久了，紐約這兩個字，這兩個發(fā)音竟然都陌生起來。連帶著看著它的我自己也陌生起來。我就意識到，紐約早已經(jīng)來了，它就藏在衣柜里，它的引力將整個房間都拉扯成了克里特島的迷宮。而人類所能做的就是經(jīng)受它；我們不知道阿里阿德涅會不會來。也可能她正在荒島，早已經(jīng)死了。但這并不是現(xiàn)代人所害怕的：我們害怕的似乎是，如果阿里阿德涅真來了，誰又能成為忒修斯呢？